Дом в жизни славян

Дом в жизни славян

Трудно уменьшить значение дома для человека. Все мы приходим в свой дом, чтобы отдохнуть, приготовить пищу, набраться сил. Дом связан с семьей, с продолжением рода. Уже в глубокой древности человек стремится построить для себя жилище, в котором можно укрыться от непогоды, соорудить очаг. Способов создания таких жилищ существует множество, но, как правило, народ одного племени придерживается определенных правил, связанных с традицией и с верованиями. Совершенствование и усложнение жилища все-таки не приводит к коренным изменениям в расположении очага (хотя сам он видоизменяется), расположении обережной символики. Традиционным для определенной местности и определенного народа является и выбор строительного материала.
О жилище древних славян мы можем судить по нескольким источникам: свидетельствам писателей и путешественников средневековья, археологическим и этнографическим исследованиям, языковым данным.

Отличительные черты славянского жилища.
Археологические раскопки и этнологические изыскания показывают, что у славян издавна были распространены с X - XI веков наземные постройки (избы, мазанки). Писатели и путешественники средневековья пишут, что славяне жили в деревянных избах, находящихся на далеком расстоянии друг от друга. Пока они вели полукочевой образ жизни, они часто переменяли свое место жительства; этому способствовала и постоянная опасность, грозившая им от междоусобиц и нападений других народов. Чтобы обезопасить свой дом, славяне выбирали для его строительства труднодоступные места. Так, например, Маврикий пишет: «У них недоступные жилища в лесах при реках, болотах и озерах. В домах своих они устраивают многие выходы на всякий опасный случай, необходимые вещи скрывают под землю, не имея ничего лишнего снаружи, но живя, как разбойники»
Арабский писатель начала Х века ибн-Русте объясняет строительство утепленных жилищ климатическими условиями; вместе с тем его описание недвусмысленно свидетельствует о том, что селились славяне в землянках или полуземлянках: «В их стране холод до того силён, что каждый из них выкапывает себе в земле род погреба, к которому приделывают деревянную остроконечную крышу, наподобие христианской церкви, и на крышу накладывают землю. В такие погреба переселяются всем семейством и, взяв дров и камней, разжигают огонь и раскаляют камни на огне докрасна. Когда же камни раскалятся до высшей степени, их обливают водой, от чего распространяется пар, нагревающий жильё до того, что снимают даже одежду. В таком жилье остаются они до весны». Вероятно, в представлении автора слились две постройки – баня и жилище, которое протапливалось «по-черному», то есть дым от очага, печи не выходил через трубу, а оставался в жилище и постепенно улетучивался через естественные проемы, в том числе и через специальное отверстие-окошечко, прикрываемое дощечкой.
Многочисленные археологические исследования подтверждают описания средневековых писателей и еще более точно позволяют нам судить о древнейших славянских жилищах. Подземные и полуподземные жилые сооружения были распространены во многих археологических культурах, как славянских, так и неславянских. От построек других народов их отличает место расположения очага или глинобитной печи. Если представители германских племен очаг располагают в центре жилища, то у славян он находится в углу. Уже в жилищах трипольской археологической культуры эта особенность прослеживается очень четко.
Традиции во многом определялись климатическими условиями и наличием подходящего строительного материала. На севере во все времена преобладала влажная почва и было много строевого леса, на юге же, в лесостепной зоне, почва была суше, зато леса хватало не всегда, так что приходилось обращаться к иным строительным материалам. Поэтому на юге до весьма позднего времени (до ХIV—ХV веков) массовым народным жилищем была полуземлянка на 0,5–1 м врытая в грунт. А на дождливом севере, напротив, очень рано появился наземный дом с полом, зачастую даже несколько приподнятым над землёй.
К выбору строительного материала славяне подходили с особой трепетностью, ведь культ дерева у них был очень сильным. Одни деревья считались обережными, пригодными для строительства, другие - приносящими неудачу. Безусловно, на формирование таких верований оказываали влияние и природные особенности самого дерева, его склонность к гниению или влагостойкость. Наиболее пригодными для строительства и приносящими здоровье для обитателей домов считались хвойные деревья, смола которых служила дополнительной защитой от влаги. Наибольшее применение находили сосна и лиственница, из которых рубились наиболее ответственные нижние венцы срубов. На срубы стен шла сосна, так как она благоприятно влияет на здоровье человека, на кровлю (стропила) использовали ель. Дополнительной защитой от влаги и естественным антисептиком служил также мох, которым прокладывали скрепляемые бревна. Для строительства культовых сооружений использовался дуб - Перуново дерево, связывающее три мира: загробный, земной и небесный. Никогда для строительства самого дома славяне не использовали осину, считая ее деревом нечистым, хотя считалось,что осиновый лемех, приобретавший со временем красивый серебристый оттенок, наоборот, отпугивает нечистую силу.
Очень ревностно следили и за тем, где дерево, предназначаемое для строительства жилья, росло, какую форму имело, куда и как упало при рубке. Для строительства дома нельзя было брать деревья из священной рощи, с кладбища; грехом считалось срубить молодое дерево – ребенка – и старое – мудреца. Если при рубке дерево упало на север (на полночь) или при падении зависло в кронах других деревьев, считали, что духи это дерево не отдают и оставляли его в лесу. Опасными для человека считались деревья с дуплом или наростами, с причудливой формы стволом, считали, что в нем непременно обитает злой дух. Сухое дерево или дерево с большим сучком, после выпадения которого образовывалась большая дыра, также сулило гибель всей семье или хозяину дома. Срубить дерево для славянина было равносильно убийству, поэтому у души дерева просили прощения, приносили ей угощение, дары. Вернувшись из леса, непременно постились и тщательно мылись в бане, чтобы смыть грех и чтобы души деревьев не нашли обидчиков.
Обработка строительного материала тоже была целой наукой. Ни в коем случае для строительства не использовался свежесрубленный лес. Бревна, очищенные от коры и сучьев, должны были сначала вылежаться, как следует просохнуть, избавиться от древесных духов. И только спустя какое-то время славяне принимались "рубить дом". Именно "рубить", а не "строить". Обработка дерева топором тоже была своеобразным священным действом. Если дерево связано с духами, то чем же, как не орудием богов, можно обрабатывать дерево? Топор был воплощением золотой секиры Перуна - могучего бога, бога-воителя и бога-труженика. Даже когда славяне заимствовали у германских племен пилу, позволяющую быстрее спилить дерево и распилить его на доски, они не отказались от топора как предпочитаемого орудия. Славяне быстро заметили, что пиленые бревна и доски впитывают влагу легче, чем рубленые и тесаные. Опиленные бревна дают трещины и быстро разрушаются, а от удара топором древесные волокна уплотняются и не поддаются воздействию ветра и влаги. Кроме того, топором работают вдоль волокон, что также способствует сохранению их естественного состояния. Именно поэтому в славянских постройках используются рубленные бревна и тес (от глагола "тесать"), а не пиленые доски.
Дом - это не только семейная крепость, но и семейный храм: внутри дома проводился целый ряд языческих празднеств, не только узкосемейных (рождение ребенка, похороны, свадьба.), но и почти все общесельские или общеплеменные «соборы» и «события» проводились в двух планах: какая-то часть обряда совершалась на площадях, в святилищах и требищах, а какая-то - каждой семьей в своей хоромине, у своей печи. «Дом - мельчайшая частица, неделимый атом древнего общества был весь пронизан магическо-заклинательной символикой, с помощью которой семья каждого славянина стремилась обеспечить себе сытость и тепло, безопасность и здоровье» (Б.А.Рыбаков).

Одним из важнейших мест в доме был очаг. В первых славянских поселениях очаг открытый, выложен камнями; позднее славяне начинают делать закрытые очаги – печи, сооружая их в дальнем от входа углу из камня или глины. Печи лучше сохраняли тепло в доме, а вот приготовление пищи в первых печах было делом проблематичным. Печи обычно делали прямоугольными или круглыми, сужающимися кверху. Первоначально в печи было только одно небольшое отверстие, сбоку, куда закладывали дрова и откуда выходил дым, распространяя по помещению тепло (топка по-черному). В это отверстие можно было просунуть полено, но для того, чтобы поставить туда горшок с варевом или испечь хлеб, оно не годилось. Такие печи использовались только для отапливания помещения. Археологи установили, что славяне пекли хлеб в нежилых помещениях со специальными хлебными печами, которые имели большое устье. Приготовление другой пищи могло проходить на обычной печи. Иногда в верхней ее части делали глиняную жаровню или отверстие, в которое вставлялся горшок. Постепенно печь совершенствовалась. Славяне научились класть печи, пригодные не только для отапливания помещения, но и для выпекания хлеба, запекания, томления продуктов и приготовления жидкой пищи. Печь стала центром, вокруг которой сосредоточивалась жизнь. Если изначально размеры печи были относительно небольшими (примерно метр на метр), то позднее ее стали делать как можно больше, устраивая на печи спальное место.
Переместив печь от задней стены жилища к противоположной, к самому выходу, славяне добились того, что тепло стало равномерно распространяться по всему жилищу, а дым стал быстрее уходить из помещения. Несколько позднее над печью появилась труба-дымоход (отапливание жилища «по-белому»), благодаря которой воздух в избе стал значительно чище. Но такая печь тепла давала все-таки меньше, поэтому на протяжении многих веков у славян сохранялись «курные избы», в которых так или иначе приходилось спасаться от дыма. Выход нашли в том, что избы стали строить очень высокими – три-четыре метра от пола до крыши. Дым в таких высоких строениях поднимался вверх, а внизу воздух оставался мало задымленным.
К ночи дым из верхней части избы выветривался, а тепло, удерживаемое земляной засыпкой, сохранялось до утра, поэтому именно там, на двухметровой высоте, устраивались просторные полати, на которых спали всей семьей. Днем, когда топилась печь и дым заполнял верхнюю половину избы, на полатях никого не было — жизнь шла внизу, куда все время поступал свежий воздух с улицы. В верхней части избы хранились также вещи, которые не боялись копоти, просушивались сети и т.п.
Печь, наряду с матицей, порогом, столом, была одним из сакральных мест славянского жилища.
Хоромы были хорошо защищены от злых духов-душ (навий). Доброжелательные языческие символы размещались на самых уязвимых участках жилища и двора: изображения символов света и солнца, «громовые знаки», фигура богини-Матери Земли на вершине строения, конские головы и т.п. Обратим внимание на то, что и в архитектуре и в одежде был последовательно проведен один и тот же принцип размещения заклинательного орнамента - оберегались все проемы, все отверстия, через которые всевозможные злыдни могли проникнуть к человеку. Элементами таких орнаментов были солярные знаки (наиболее устойчивым является круг с 6 радиусами («знак Юпитера»), изображения матери-земли Макоши с поднятыми руками, кони, земледельческие знаки (ромб, поделенный на 4 части или какие-либо другие фигуры, составляющие ромб) и т.д.
Для защиты дома от злых духов на фронтоне дома наносился резной или выжженный орнамент с элементами, означающими восходящее солнце, солнце в зените и заходящее солнце. Это была своего рода космологическая система (макрокосмос), предполагающая непрерывное движение солнца по небу, что противопоставлялось потусторонним силам и надежно оберегало дом от их проникновения. Окна защищались наличниками с соответствующим орнаментом. Во дворе расставлялись различные оберегающие знаки - идолы, на колья ограды надевались имевшие магическую силу битые горшки, навешивались счастливые камни с естественным отверстием («куриный бог»).
Внутреннее убранство дома также имело оберегающие символы - лошадиные головы на полках, солярные знаки и знаки плодородия, стол, кадки для воды и сусеки для хранения зерна покрывались расшитыми полотенцами с оберегающим орнаментом - особенно хорошо защищались предметы быта, относящиеся к приему и приготовлению пищи, а также к изготовлению одежды.
Наравне с домом особо защищалась и одежда, так как она оставалась единственным оберегающим прикрытием от нечисти вне дома-крепости. В одежде магическим охранительным узором покрывались: ворот, обшлага рубахи, подол, разрезы на рубахе или сарафане. Сама ткань считалась непроницаемой для духов зла, так как в ее изготовлении участвовали предметы, изобильно снабженные магическим орнаментом (трепало, прялка, ткацкий стан). Особое значение придавалось амулетам «оберегам», а также различным украшениям со священными символами.

Новоселье
И вот изба наконец выстроена. Сотворена маленькая домашняя Вселенная, и прежде чем поселяться и буднично жить, эту Вселенную, как и всякую другую, надо было освоить. Учёные пишут, что простой, на современный взгляд, въезд в новый дом ещё совсем недавно превращался в целое ритуальное действо, имевшее очень глубокие корни. Древний человек никогда не был до конца уверен в том, что действительно не нарушил ни одного мистического запрета при выборе места, сроков и материала строительства; в том, что во время самой работы должным образом выполнил все необходимые правила; в том, наконец, что не прошмыгнул мимо злой человек и не сглазил строение, сопроводив нехорошим помыслом притворно-ласковые слова. Короче, следовало обязательно испытать, «доброй» ли получилась изба, можно ли в ней вообще жить? Или всё-таки завелось какое-то зло и, того гляди, потребует жертвы, убьёт первого вошедшего в дом? Наши предки хорошо знали, как это проверить. Стоит отметить, что самой драгоценной жертвой, и не только у славян, был человек. За ним по степени значимости шёл конь, затем – бык (корова), и так далее до петуха или кошки. (Заметим, что кошки и петухи, стоящие здесь в конце списка, отнюдь не были «самыми ненужными». Наоборот, им приписывалась способность видеть и прогонять злобную нечисть.) Испытывая безопасность жилья, указанный ряд проходили «наоборот» – человек оказывался последним. На первую ночь в новом доме закрывали кота с кошкой. На вторую – петуха с курицей. На третью – поросёнка. На четвёртую – овцу. На пятую – корову. На шестую – лошадь. И только на седьмую ночь в дом решался войти и заночевать человек – и то лишь в том случае, если все животные наутро оставались живы, веселы и здоровы. Иначе – «хоть перекладывай избу», не то «жизни не будет». По наблюдениям этнографов, такого обычая строго придерживались ещё в начале ХХ века в Белоруссии. И даже в городском обиходе сохранилось поверье: въезжая в новую квартиру, следует пустить вперёд себя кошку. Однако мало кто может теперь сказать почему.
И тем не менее, несмотря на все предосторожности, первому вошедшему в дом грозила, как считалось, немалая опасность. Поэтому, если в семье были «уставшие от жизни» глубокие старики, они старались войти в избу вперёд молодых. В других случаях на пороге дома рубили голову курице и не употребляли потом эту курицу в пищу.
Интересен обряд, связанный со входом в дом остальных членов семейства. Сквозь раскрытую дверь внутрь бросали клубок ниток; держась за нитку, через порог переступал сам глава семьи, а потом за эту нитку «втаскивал» прочих новосёлов по старшинству. Иногда вместо ниток использовали пояс или «оборы» – длинные обувные завязки. Этот обряд заставляет вспомнить наши сказки, где герой нередко забирается «на небо» по верёвке или по разросшейся плети гороха. Смысл здесь и там одинаков: люди собираются осваивать новый, неизведанный, «иной» мир. А как известно, попасть в «мир иной» – небесный или подземный – можно лишь по Мировому Древу. Оно-то, как предполагают учёные, и замещается в мифологических представлениях верёвкой или нитью.